羅盤使用方法

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    Posted by godman396 on 4 2 月, 2005 在 1:22 上午

    羅經之最要者,為天池中之金針,此針乃磁針,以定子午而明方位。子午既定而後八卦九宮由此而分,陰陽干支之位,亦由此而判。

    羅經何以有天地人三盤之分呢?因為天地人三盤之針,所指的子午各有所不同,所謂正針者,乃磁針所指之子午。以此磁針所指子午為正式之二十四方位,稱之為地盤,其針稱之正針。

    人盤之子午在地盤壬子、丙午之中,故此針稱之為中針。此中針子午為式之二十四方位,稱之為人盤。

    天盤者,其子午在地盤子癸、午丁之縫,故其針稱之為縫針。以此縫針子午為式之二十四方位稱之為天盤。

    實則除地盤之正針而外,其人盤之中針及天盤之縫針,並非實有其針,不過以正針為主,一在午之左半位,一在午之右半位而已。地盤者以正針為主,正所示之方向為子午,以此為子午線者,乃今之磁力之子午線也,因地球南北兩極磁場,其磁性超過普通磁場之磁場之磁性感應百分之二以上,且吾人居於北半球,是以地盤所使用之正針,係以北極磁場為主,以磁性之感應而恒指於北,因是以此磁針所示之子午,即今之地磁力子午線。若磁針從北入南過赤道時,將立即回轉一百八十度而指南矣。但因地球兩極之磁場,並未正在地球之兩端,其磁場之位置系偏於地軸兩端約七度有奇。但地球之真正南北,乃以地軸為主,故以此定子午者,謂之地理子午線,是以人盤中針所示之子午,實為地球之真正南北。

    天盤者,不以地磁力子午線及地理子午線為主,而是以天球之子午線為準繩。因天盤所示之子午線延伸之。與北極星相接即天球子午線也。然而何以有此三盤之區分?因地理之道,只有山與水而已。

    山性屬陰,永恒靜止於地球之上,故以地球之真正南北為用,而以中針人盤之二十四方位,收其山巒,定其陰陽五行。且因天星射於山峰,拱照於地穴,發生五行生克之感應作用,因此古人以此中針人盤定為消砂之用,實在有其道理。

    水性動屬陽,水之川流不息,或洪溢,或枯\涸,皆因天時雨量所生之變化,海洋亦有潮汐流速,以及起伏波動之象。因為水不獨由地升空,然後又自天而降於地,循環不已。且其所有變化,無不受寒熱氣流等等之天候影響,故水動之初,其氣已先動矣。所以自當天盤之二十四方位,定其陰陽生克,而收之納之,此所以古人納水用天盤之理。

    山水各以天人兩盤而消納之,惟天人兩盤各差半位,故以磁針地盤立穴定向,以左右山水之陰陽生克,使之各歸其位,各得其宜,生生不息,而福蔭其穴。古聖先賢之神智,誠不可思議,然而後人不解其由,乃妄自菲薄,所謂井蛙之不可語海,尺雁之所以笑鵬鵰也。

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    羅經六十甲子

    羅經有天地人三盤,為立向、消砂、納水之用,每盤的用法,都有一定之理與一定之法,各有其妙。然而每盤之中,皆有六十花甲,而十二支中,每向水火木金土之五行全備,何也?

    羅經三盤皆有六十甲子者,所以分十二宮之始、中、未也。子宮有五子;甲子金、丙子水、戊子火、庚子土、壬子木。午宮有五午:庚午土、壬午木、甲午金、丙午水、戊午火。一宮之中,納音五行全備,其順序也如納音五行,一火、二土、三木、四金、五水之序。

    三針三盤總說

    天體左旋,五行順序。故背北面東以言氣,則西為先而東為後,天氣先至地氣後至。地理龍氣為先,穴向為後,故用先至之氣辨龍,後至之氣坐穴分金,以符天地之氣,此三針三盤之用也。然此以氣言,無形可見,人也無從而信之。抑知人仰觀而北極斜居西北,測泉而日影倚于西南,中、縫兩針,非憑空無據而設,因為有理斯有氣,有氣自有象也。

    經盤秘妙,邱公得太乙老人,有正針一針,天紀地紀分金三盤。地紀從正針,人所共知,分金子偏東北,午偏西南,故楊公加入縫針,所以明分金之位,且兩位歸于一支,並無兼前跨後之弊。以之消水,穩妥無疪。況正針明用八卦,暗用也支。惟加入縫針,而後地支之用始大著也,天紀子偏西北,午偏東南,故賴公加入中針,以明天紀之位。

    三針有理可信,有象可憑,中針最先而主龍。正針次之而坐向,縫針又次之而消納。分金先後次第,天地自然,龍向消納各有其司,猶人身之五官,各司其用也。今人不知其原理,各執其是,何異一身之形神,自相攻擊,以是今非昔比,每況愈下。

    堪輿學的起源

    在十三經中的<周禮‧六官>,一開始開宗明義提到:惟王建國,辨方正位,體國經野,設官分職,以為民極。可見建立國家、安定人民,體察國家四方的國境,辨正方向,建立國家首都的位置,人民居住的環境,是古代帝王首先講究的要務。

    距離現在五十萬年前的北京原人,他們生活在周口店的山頂洞,在那裡有山有水,避風避水,藏風聚氣的好風水,蘊育了中國的後代,成為當今世界最多的人口,常在歷史上建立最富強的國家。從這可看出中國先民在五十萬年前,以講究陽宅風水了。

    直到伏羲氏發明八卦易經,十天干甲曆河圖,神農氏發明農耕、醫藥,推廣易經為「連山易」,以辨方定位,十天干、十二地支的運用,形成了後代仰韶文化、黑陶文化、半坡山文化的美麗石器彩色和絢麗生活環境,到了黃帝發明指南車,就正式有了「辨方定位」的工具,可以分出東西南北,四面八方的位置,又有九宮奇門遁法和歸藏易經的文明,打敗了蚩尤氏,統一了中國,就有了六十甲子、三百六十度圓周等定時定日、定方向、推理氣、建都城、立陽宅的盛大規模了。於是堪輿學正式為人們所注重,下歷堯舜二十八星宿、二十四節氣,夏代洛書禹貢,商代洪範九疇,周代易經三百八十四爻,經秦漢隋唐直至今日,堪輿學,代代有高賢,彬彬盛矣。

    堪輿學的範圍、派別

    堪輿學講究天時、地利、人和的密切配合,其研究範圍包括:天文、地理、氣象、地質、景觀、生物生態環境、室內布置、建築、奇門遁甲、易經、其他宗教、靈修學、命理學、占筮等所有學問的涉獵與配合運用。

    堪輿學一般被用於陰陽宅上其實並無不同,所不同的是,陰宅的氣場小,陽宅的氣場大;但是處理兩者時,陰宅就比陽宅困難多,原因是陽宅是明的,可以隨意隔間或修改,甚至不適合可以搬走;而陰宅是暗的,在土裏面看不到,只能憑經驗以及理數來推算,一旦葬下去,起碼八年或十年以上,故於處理上與瞭解,不得不加以審慎。

    現在的堪輿學已分成三元、三合、玄空、九星、範宗、水法等派別,每派之下,復分數小派。主理氣,偏巒頭,或重奇門,或重道功\,其門戶之見是根深柢固的,各門各派都標榜著所謂「獨門」的「秘訣」;而事實上,無論是何門何派皆各有特點,其理皆一,只要深入的研究就不難明白,所以真正懂堪輿學的人,是將各派的特點,應當等量齊觀,融合各派的特長,而發為堪輿的妙用。

    中國堪輿學說,源自於先、後天八卦;故研究這門學問,必須從八卦開始;瞭解先、後天八卦,也就是河圖與洛書的變化及其互動關係(其互動關係就是變卦),否則當難以精至,甚至無從入手,若不研熟八卦變化就是妄談格局,必有本末倒置之疵。對於其所謂的格局等,只不過是古人留下來的經驗之談,絕不能照樣劃葫蘆,因時代背景不同,高樓大廈林立,山川龍脈的變化多端,故靈活運用,以及活學活用是最主要的關鍵。

    河圖與洛書

    一六居北,二七居南,三八居左,四九居右,五十居中者河圖也。

    載九履一,左三右七,二四為肩,六八為足者,洛書也。

    壹、河圖中五圖及五十圖:

    河圖中五圖,皆從中起萬事萬化生於心,此言其真得性命之奧旨,是故中之理與數定,則四方、四隅、方圓之妙,皆統此矣。河圖、洛書皆中五,五者萬事萬化之原,而五圈又原於中一圈;中一圈乃五之歸根也。其次序分東西南北而布之,天一生水,故一圈居北;地二生火,故二圈居南;天三生木,故三圈居東;地四生金,故四圈居西;天五生土,故五圈居中;中一圈為五位;實為一位,故終始在此一圈,可得知水土同源之妙。

    周易以中一言之;一者太極也。太極生兩儀:東、南二圈屬陽;西、北二圈屬陰。兩儀生四象:東一圈為少陽,南一圈為太陽,西一圈為少陰,北一圈為太陰。四象生八卦:東屬木,則震巽也、西屬金,則乾兌也、南屬火為離、北屬水為坎,中央土則艮坤也;只此五圈,而周易之源已備矣。

    河圖中五、十圖:只此五圖而十、百、千、萬皆統於此一;則一加五得六,二加五得七,三加五得八,四加五得九,五加五得十,有生數而成數自在其中,而數之十、百、千、萬仍統於一。然而其五、十相包居中,惟一無可乘,故虛一以象太極,統於一者;統於五也,統於一;此一之所以為太極,統於五;此五之所以為皇極,故易之太極與洪範之皇極同源也。

    貳、河圖洛書之數為一體

    河圖從一至十分為五十五點,而一六在北、二七在南、三八在東、四九居西、五十居中,以奇數表示陽,耦數表示陰,則有陰陽之別。而四方及中央,每方所配之數,皆一陰一陽,因為陰陽配合,於是事物乃產生無窮之變化。

    蓋河圖外方而內圓:一、三、七、九為一方,其數二十;二、四、六、八為一方,其數二十;中十、五為一圓,共計五十五數;其中之中十點作十方圓布包五數在內,此謂外方而內圓。然而五數方布在中者,中一圈即太極圖形,外四圈分布四方為方形,十包五在內仍然圓中藏方;方中藏圓,其妙無窮,此即陰中有陽,陽中有陰之妙也。另河圖十、五居中,即洛書縱橫皆十五之數,是為河圖包裹洛書之象。

    蓋洛書外圓而內方:圓者黑白共四十數,圓布於其外;而一、三、七、九為一方,二、四、六、八為一方,仍然為河圖之本體;此謂圓中藏方;又為洛書包裹河圖之象,而中五又有方中藏圓之妙。所以河圖為體,已具洛書之體;洛書為用,實有運用河圖之妙。因此河出圖、洛出書,當其有河圖而洛書已寓其中;當其有洛書而河圖已寓其中;故河洛之數本同一體。

    羲文八卦之說

    壹、羲文八卦交易:

    伏羲八卦為體;文王八卦為用,因此用是由體而來,故乾坤以中爻交;而為坎離,離以下爻交於坎;而為兌,坎以上爻交於離;而為震,震以中爻交於巽;而為艮,巽以下爻交於震,而為坤,艮以上爻交於兌,而為乾,兌以中爻交於艮,而為巽,乾、坤、坎、離互交,各得其本位之卦;震、巽、兌、艮互交各得其對位之卦,此四正四隅之不同。

    貳、羲文八卦與先後天八卦

    常云:「伏羲八卦為先天八卦,文王八卦為後天八卦」,此意其實引用有誤。當時邵子初意乃見伏羲八卦為體,文王八卦為用,體先而用後,於是借先天、後天來明示其意。其實天只有一個而已,安有二天;理一而已,安有二道,且體用一致,羲文同源,為何一分為二,此乃後學者因邵子一時假借之語,遂成分門別戶之學。然伏羲八卦為體,文王八卦為用;其實須了解:無體不用;無用不行,那有得其體而忽略其用;得其用而遺其體者,此說有誤留傳許\久,希同道明之。

    參、龍馬出河、神龜負文

    漢儒孔安國,其注論語及尚書洪範云:【河圖者,伏羲氏王天下,龍馬出河,遂則其文,以畫八卦,洛書者,禹治水時,神龜負文而列於背,有數至九禹遂因而第之,以成九類。】

    漢儒謂伏羲因龍馬河圖而畫卦,大禹因神龜負文而衍疇,於是八卦九章各有淵源。然而伏羲畫卦直接將河圖、洛書俱統會在裏面,二圖之數與其理、縱橫順逆,旁推左敲,無不與易相貫通。另謂易本於河圖,範本於洛書,則直謂洛書無與於易矣是引用孔子之言來論斷:孔子繫傳曰:「河出圖,洛出書,聖人則之」。此言聖人以河、洛來畫卦,未明言以河、洛來衍範。其實伏羲畫卦時,未必同時見洛書,而洛書自包在內。且孔子繫傳明易未嘗一言談及洪範,甚至闡述伏羲、神農、黃帝、堯、舜時,未嘗一言談及禹,則所謂聖人則之者不及禹,但禹之衍範亦正從洛書出。

    易言八卦不及五行,洪範言五行不及八卦,其實八卦中自有五行,五行中亦自有八卦。另謂禹之衍範無關河圖,伏羲畫卦無關洛書,此意皆漢儒之失。自漢儒孔安國、劉歆謂「卦本於圖,範本於書」;於是解繫所謂聖人則之,未免對羲、禹之著作屈解其意。且劉歆既知河圖與洛書相為經緯,安有經而不用緯,用緯而不用經呢?而且當時伏羲作易,說不定不靠河圖、洛書,但可深信一點即是圖、書乃伏羲作易之符號,此說可見繫傳。

    伏羲與文王八卦壹、伏羲與文王八卦可以相通:

    河圖:一、六在北為水,生三、八在東為木;三、八在東為木,生二、七在南為火;二、七在南為火,生五、十在中為土;五、十在中為土,生四、九在西為金;四、九在西為金,又生一、六在北為水;此左旋順生;數之體也。洛書:一、六在北為水,剋二、七在南為火;二、七在南為火,剋四、九在西為金;四、九在西為金,剋三、八在東為木;三、八在東為木,剋五、十在中為土;五、十在中為土,又剋一、六在北為水;此右旋逆剋;數之用也。不剋則不生,不變則不化。傳曰:「河出圖,洛出書,聖人則之」。此說未明伏羲八卦從河圖,文王八卦從洛書也。河圖、洛書可以相通,則伏羲八卦與文王八卦亦自可相通。

    貳、伏羲八卦配河圖:

    伏羲八卦配河圖中之二、七為火純陽之地,惟乾當之;一、六為水純陰之地,惟坤當之;三、八為木,木生火故為離;四、九為金,金生水故為坎;東北隅析三為震,三者木之生數,震者木之始;東南隅析二為兌,兌為金、二為火數,金得火為用;西南隅析四為巽,巽為木,四為金數,木得金為用;西北隅析一為艮,艮為土,一為水數,水土同源之義,與坤之居正北同。乾、坤以純陽純陰配;坎、離以相生配;兌、巽以相剋配;震、艮以同體配,其義周全,故伏羲八卦為卦之體也。

    參、文王八卦配河圖:

    文王八卦配河圖中一、六坎為水;二、七離為火;三、八震為木;四、九兌為金;五、十為中土,此五行之正位;析三為艮,木必得土而後生;析二為巽,火必得木而後榮;析四為坤,金必得土而後實,析一為乾,水必得金而後清,四正以形體配;四隅以性情配,歲月之運行,皆統乎此,故文王八卦為卦之用也。

    肆、伏羲八卦配洛書:

    伏羲八卦配洛書中之九者純陽之數,故為乾;四者金之生數,兌居金之生位,故為兌;三者木之生數,木胎於火,故為離;八者木之成數,木已成則為雷龍之木,故為震;二者火之生數,巽為風,風自火出,故為巽;七者火之成數,而西方乃金之正位,金見火則為水,故為坎;六與一皆水,艮與坤皆土,水土同源,故六為艮;而一為坤,一者水之生數,六者水之成數,故天漢起於坤維,終於艮維。

    伍、文王八卦配洛書:

    文王八卦配落書中三者木,亦為震之位;四者金,巽與巳同宮,木生火,巳火為金長生之地,巽納辛亦是如此;九者純陽之數,離為純陽之位,故九為離;二者火,火生土,故二為坤;七者亦火,金得火為用,故七為兌,兌納丁亦如此;六者水,水得金以生,故六為乾;一者水之正位,故一為坎,以上皆有一定之理,所以陰陽五行之原,可知由此出,又何必認為伏羲八卦從河圖出,文王八卦從洛書出。因為知河洛合一;而羲文亦合一,其理自明。

    二十八星宿是中國古代天文學的重大創造,它把連續通過南中天的恒星

    二十八星宿

    分為二十八群,各以一個字來命名:角、亢、氏、房、心、尾、箕、斗、牛、女、虛、危、室、壁、奎、婁、胃、昂、畢、觜、參、井、鬼、柳、星、張、翼、軫。

    二十八星宿是沿著黃道和赤道之間來劃分;自古以來,人們都是依據它們的出沒和中天時刻來定一年四季二十四節氣。古人把二十八個部份歸納為四個大星區,並冠以名:東方青龍、北方玄武、西方白虎、南方朱雀,每一個方位星區七宿。

    二十八星宿環繞在天體大氣裏面,周而復始的運轉不停,分別掌握著東西南北四個方向的天象,以分晝夜的變化,以及與陰陽氣數的變化,然而在古代堪輿學更以二八星宿分成四個方向「左青龍、右白虎、前朱雀、後玄武的四象線」來定分野。

    易經的四象是老陽、老陰、少陽、少陰,在風水學的四象學,就是「左青龍、右白虎、前朱雀、後玄武」。經曰:「夫玄武拱北,朱雀峙南,青龍蟠東,白虎踞西,四勢本應四方之氣,而穴居位乎中央,故得其柔順之氣則吉,反此則凶」。

    這四象之位,就是風水「前後左右」的地理位置。前後左右都是彼此平衡和諧,柔順而有生旺的氣氛,才有好地理。

    對於所謂的左青龍、右白虎、前朱雀、後玄武者,這是以坐北向南而言;如果是坐南向北,剛好相反,則是左白虎而右青龍、前玄武而後朱雀;因為青龍為東方屬木,白虎為西邊屬金,北方為玄武屬水,南方為朱雀屬火,這是一定不移的。術師無論東西南北,開口總是左青龍、右白虎的,只不過是習慣成自然而已。

    太極就是本體,兩儀就是陰陽,在堪輿學叫做「左青龍」、「右白虎」,四象就是陰陽老少,在堪輿學叫作「左青龍、右白虎、前朱雀、後玄武」。而一般人稱為龍虎邊之論調是不對,只是左右邊的代名詞,並不是真有「龍」、「虎」,世俗的論調說如:龍邊放水,虎邊不能開門、安廁,這是無稽之談、錯誤的說法。至於說龍邊代表男生,虎邊代表女生;左邊要高於右邊,也是不正確的論點,因古代尊陽抑陰的心態。總之不論陰陽宅,總要左右平衡就好,門開左右皆可,依其納氣地況而分門立向就可以了,不必迷信龍虎邊。

    godman396 回答 17 年, 10 月 前 1 會員 · 0 回覆
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